MEDICINA ANTICA ORIENTALE, deve essere integrata in quella Occidentale:
La riflessione sulle Tradizioni Mediche,( Zhong Yi Gejiaxue ) evidenziano sempre più la necessità dell’integrazione tra la Medicina Occidentale moderna e la Tradizione medica  orientale antica. (Zhong Guo Yixueshi)

Questa necessità di integrazione (Zhong Xiyi Jiehe), e' ritenuta un evento cruciale per lo sviluppo (Fazhan) sia della Medicina Orientale (Zhong Yi) che della Medicina Occidentale (Xi Yi).

Secondo recenti statistiche mondiali le cure  mediche “non convenzionali”  hanno una crescente diffusione  mondiale.

Nel Maggio 2001 l’ISTAT ha evidenziato come in Italia vi siano nove milioni di cittadini che si rivolgono a questo tipo di cure, tale cifra e' raddoppiata dal 1991.

Alcune di queste tecniche mediche sono oggi insegnate all’Università ed utilizzate correntemente negli ospedali.

L’Organizzazione Mondiale della Sanità ( OMS o WHO, Word Health Organization) ha formulato le linee guida per l’utilizzo di alcuni trattamenti nel  Traditional Medicine Programme , coordinato   dalla Dr.ssa  Zhang.

La Medicina Integrata utilizza le tecniche più appropriate e rigorose di controllo statistico e clinico, secondo i principi ed i criteri ufficialmente ritenuti validi dalla Evidence Based Medicine.

Come ha scritto e ci ricorda il filosofo Umberto Galimberti, prima di Ippocrate chi erano i medici se non i sacerdoti ?
Ma se è vero che la scienza poi si e’ distaccata dalla religione, non e’ detto che questo avvenga nella mente dei pazienti. Il malato investe il terapeuta ed il medico di una dimensione sacrale. Quando è sul letto soffrente o morente gli chiede ancora di salvarlo. Eppure è indispensabile un cambiamento nella cultura dei medici e della sanita’ mondiale, per recuperare paradossalmente, il suo spirito originario. Duemila anni fa il medico si occupava dell´insieme della persona. Oggi, e negli anni a venire, non potrà che ritornare ad essere così. vedi: Giuramento di Ippocrate

Cenni storici

Tutto il Pensiero scientifico della Cina  ritiene che il Cosmo e l’organismo di ogni Vivente siano animati dall’ Energia vitale, detta QI, emanata dal Dao.

L’universo e' il frutto dell’esplosione di una supernova che diffuse una miriade di atomi “pesanti”, questi costituiscono anche i Viventi. Noi siamo “materia (Yin) trasformata, ma le forme in cui si organizza la materia sono inerti (Yin) e devono obbedire alle leggi (Yang) che le  governano. vedi Cosmologia, Cosmogonia

Basilari componenti sono la gravitazione, le interazioni nucleari e le cariche elettromagnetiche.
Da queste componenti scaturì l’organismo vivente. I viventi hanno la singolarità di essere sottoposti alle stese leggi fisiche e chimiche dell’Universo (Cosmo), ma sono strutturi  dentro  una fascia sottile di equilibrio precario tra il disordine caotico di un qualsiasi ammasso di atomi, l’inerte stabilità dei cristalli e l’ organizzazione regolare e lontana dal disordine casuale.
La struttura vivente e' un sistema termodinamico perfetto, modellato sul flusso costante di Energia dell’esterno e dall’organizzazione interna che trasforma l’energia catturata.

Solo la  Biologia e la Medicina sono in grado di arrivare a comprendere i processi fondamentali del “fenomeno vita”. La comprensione ed il raziocinio di questo fenomeno e' nella antica modernissima visione biologistica.

Solo la Biologia e la Medicina possono fare arretrare, non possono abolire le frontiere negative di entropia che la Natura ha eretto attorno al vivente.
Queste frontiere possono essere sintetizzate in tre capisaldi:

- l’errore genetico inerente il DNA

- l’errore immunocompetente

- la senescenza con progressiva perdita di integrazione.

Nella notte dei tempi l’uomo primitivo dovette confrontarsi con  questi fenomeni per lui inspiegabili ed incontrollabili che producono malattie e morte. Questi fenomeni sono  le variazioni stagionali, atmosferiche, i cicli ritmici naturali del cielo, delle lunazioni, delle maree, della fauna e della flora. Si scoprì ignaro, debole ed indifeso.

Fu costretto elevare la propria esperienza al piano del sacro per “capire ed entrare in contatto con l’invisibile” (Vegetti R.).

Nacquero i riti propiziatori sciamanici della medicina apotropaica, furono gettati i semi della conoscenza del sacro attraverso  credenze e rituali,  si tentò di  dominare magicamente il mondo arcano del cosmo, della bioenergia e dei fenomeni naturali.
Non fu superstizione, fu una necessità esistenziale che nacque nei primi agglomerati tribali si manifestò nella figura del mago,  specialista del sacro e ritenuto dotato di grandi poteri.

Questa figura ebbe una evoluzione nello sciamano “veggente”, ritenuto in comunione col mondo degli spiriti e mediatore tra l’invisibile e l’uomo.

Questi fu seguito dal “feticheur”  guaritore, erborista e specialista dei fenomeni metapsichici ( telepatia, ipnosi, radioestesia, ecc.).

Infine  gli indovini, i rapsodi, i bonzi addetti  alle meditazioni ed i “profeti”, che ricercarono negli stati di non ordinaria coscienza (estasi) le  rivelazioni illuminanti, furono gli epigoni  di coloro che “sanno” la causa degli avvenimenti, suggeriscono alla tribù i giusti sacrifici propiziatori, “sanno” i rituali  espiatori e “sanno” interpretare sogni e premonizioni.

Tra questi emerge  in Cina la figura dell’ esperto di geomanzia,  il “mago” più stimato, più riverito e  ...più pagato.

Per duemila anni la geomanzia, o scienza occulta dell’Acqua Shui e del Vento Feng, imperò tra le arti occulte e permeò la vita quotidiana della popolazione.

Il principale attrezzo del geomante fu una perfezionata la bussola magnetica, inventata dai cinesi ben prima degli europei. Alcuni usavano un prototipo di quella che oggi e' detta “bussola da geologo”, costituita da un clinometro ( pendolo orizzontale e livella) e da una bussola.

L’Energia QI  invisibile ed immateriale ,che  vivifica tutta la Natura, scorre nell’Uomo in particolari correnti profonde dette  i Meridiani Jingluo.

I Meridiani sono correnti di QI, flussi elettromagnetici variabili per intensità, lunghezza d’onda e  frequenze. Gli stessi flussi sono  presenti nel cosmo e nell’atmosfera del pianeta. La bussola geomantica fu preziosa per  rilevare le variazioni climatiche ed elettromagnetiche delle correnti del Qi ambientale. Oggi i moderni rivelatori le variazioni di resistenza elettrica cutanea dei Punti Shu dei Meridiani. vedi Bioelettronica
 

L’antica arte del Feng Shui ( Vento Acqua) e' basata appunto sulla convinzione  dello scambio antropocosmico  di Energia Qi, attiva ed attivante, che continuamente fluisce e tutto  trasforma.

Nel pensiero paleosinense, sempre ambivalente e relativistico, l’Energia  Qi macrocosmica e' influenzata dal substrato che permea, ma ne e'  a sua volta influenzata.

L’origine di queste scoperte non e' databile, certamente e' antichissima e risale ai primordi dell’umanità, oggi le ricerche  farebbero risalire il consolidamento definitivo dell’arte del Feng Shui al periodo dei “Tre Regni” (221-280  dell'era volgare).

Feng

Nell’antico mondo dei simboli protosinensi  il Vento esogeno ha profondissimi significati, e'  archetipo e sinonimo del  “Soffio”, ossia di influsso spirituale celeste.

Nella tradizione Cristiana il Vento porta agli Apostoli le lingue di fuoco (illuminante) dello Spirito Santo.

Anche nella tradizione Indù e' soffio cosmico e verbo.

Nella tradizione Cinese  e' assimilato al QI , o Energia, che riempie lo spazio siderali  ed anche sta tra cielo ed il suolo.

Secondo le vedute della  fisica moderna il vento  e' una corrente d’aria che si genera nell’atmosfera in seguito a differenze di pressione e di altri fattori quali: le radiazioni solari, la forza di gravità che agisce sui movimenti convettivi discendente dell’aria fredda, il calore latente del vapore che genera movimenti convettivi ascendenti, la forza deviatrice della rotazione terrestre e  l’attrito fra masse d’aria a differente densità.

L’elettricità atmosferica e' determinata dalle cariche elettriche  che circolano nell’aria. Queste  particelle migrano incessantemente dalla superficie terrestre elettronegativa verso la ionosfera elettropositiva.
(nell’uomo i sei Meridiani Yin sono “ascendenti !) e quelle elettropositive sono incessantemente attratte verso il suolo (i sei Meridiani Yang sono “discendenti !)

Le particelle terrestri, liberate dalle correnti elettriche che circolano nel suolo in profondità ed  in superficie,  generano complesse reazioni fisico-chimiche.

Le reazioni elettrochimiche del suolo e del sottosuolo, secondo recenti ricerche giapponesi, si sono rivelate utili nell’impiego di apparecchi atti a “prevedere” i terremoti, apparecchi che sarebbero molto più sensibili dei sismografi.

Nella ionosfera si accumulano ioni  prodotti da interazioni nucleari dovute al bombardamento di particelle provenienti dal sole e dal cosmo.

Il sistema suolo - cielo diventa un condensatore sferico ove il polo positivo e' terrestre e quello negativo e' celeste.

Il campo dielettrico e' l’omosfera una zona di uniforme composizione dell’aria.
(NdR: L'omosfera è lo spessore d'atmosfera compreso tra la superficie terrestre e i 100 km d'altezza; la composizione chimica è uguale in ogni sua parte, grazie ai continui rimescolamenti a cui è sottoposta)

L’intensità del campo elettrico al suolo e' di circa 130 Volt per metro. In questo condensatore la conducibilità e' assicurata dal flusso degli ioni. Questo flusso e' rallentato in presenza di smog e di umidità con notevole aumento dell’intensità del campo elettrico.

Il campo elettrico e' perennemente ricaricato dai fulmini e dalle nuvole verticali , esse funzionano da macchine elettrostatiche il cui gradiente supera 3000 V/cm.  Questa e' l’Energia Cinese del Cosmo.

Shui

L’Acqua  ha tre significati simbolici fondamentali: fa vivere perché e'  sorgente di Vita, e' mezzo di Purificazione ed e' Centro di ogni generazione - rigenerazione .

Questi tre significati di fondo li ritroviamo  in tutte le  culture umane.

Per il “vecchio maestro” Laozi l’Acqua e' il simbolo della Virtù suprema (Daodejing, 8)

E’ anche simbolo della saggezza taoista perche'  e' pienamente libera, senza costrizioni, scorre senza opporsi ( Wuwei) secondo la pendenza del terreno.

L’acqua e' incessantemente animata e mossa dal vento,  genera e rigenera.

Se Feng e'  l’energia ondulatoria del vento,  Shui e' materia , e' forza   custode delle misteriose facoltà di eternare la Vita in se' e nella procreazione.

Di conseguenza l’arte del Feng Shui imponeva che una falda  freatica sotterranea dovesse proteggere dal basso i manufatti consacrati, abitazioni, pagode o le tombe,  con  gli abitanti. Si imponeva anche uno specchio d’acqua  situato a  Nord degli edifici.

Forse le falde profonde erano individuate dai poteri dei rabdomanti.

Sovente  si dovevano erigere  anche tempietti o  pagode per “tonificare” i poteri  dell’Energia QI cosmica verso il sito prescelto e per prevenirne la “dispersione”.

Statue di cani feroci e di animali mitici erano poste, come sentinelle, a guardia dell’ingresso.

QI

Gli esseri viventi esistono in una dimensione spaziale e temporale a contatto con oggetti inanimati. Dato specifico fondamentale del il pensiero orientale e' che esseri e cose  vibrino nello spazio-tempo pervasi dalla stessa  Energia Qi.

In fisica moderna sappiamo che  i campi elettromagnetici (Yang) sono “nutriti” dalla forza di gravità G (Yin). Le onde elettromagnetiche che formano le molecole dell’habitat, del cosmo e di noi stessi sono organizzate secondo  un disciplinato schema  gerarchico dalle leggi del Dao.

Queste Energie  di natura elettromagnetica  possono variare in base alla zona topografica, alla forma ed ai materiali degli oggetti inanimati che ci circondano, specialmente negli spazi chiusi.

L’arte segreta del Feng Shui  permetterebbe appunto  l’ ”organizzazione” dell’Energia ondulatoria a fini “benefici e salutari”.

Questa  arte si perfezionò  in una sorta di  progettazione di architettura olistica dei luoghi ed in una vera “medicina dell’habitat” negli arredi .

Siamo costituiti da molecole oscillanti  composte da atomi che sono “vuoti” al 99%.

Qualunque alterazione dell’equilibrio Yin/Yang  crea uno “squilibrio disarmonico” di tipo antropocosmico che accelera la lisi del patrimonio genetico e del sistema immunitario ,  provoca invecchiamento  ed accorcia la vita..

Il russo Gurwitsch (1922)  ipotizzò per primo l’emissione di energia dai corpi viventi, da qui la teoria dei “raggi mitogenetici” che sperimentalmente si dimostrarono utili per guarire ferite sperimentali.

In Italia gli studi e le esperienze di Protti, di Facchini, di Motolese hanno dimostrato l’esistenza dell’emissione di biofotoni anche negli organismi unicellulari.

Negli USA si e' verificato che i Punti di Agopuntura emettono  maggiori quantità di biofotoni nei confronti della cute circostante.

L’arte del Feng Shui  tende a modificare i campi di energia Qi in precisi spazi della superficie terrestre o all’interno dell’abitazione,  questo conglomerato di antiche superstizioni e di felici intuizioni si e' rivelato una preziosa fonte di ispirazione nella bioecologia di un terreno o di un edificio.

Dal Feng Shui derivano le misure dei dati relativi alla radioattività (radon), allo stress tellurico, ai campi elettromagnetici, specie quelli di 50 Hz.

Il Feng Shui fu presente anche nelle antiche civiltà mediterranee, basti pensare alla “sacralità dei luoghi” ove furono costruiti i primi templi ed i primi ospedali greci, romani, etruschi. Tali “luoghi sacri” sono tuttora vissuti e “riciclati” per la costruzione di moderni edifici .

Al Feng Shui  vanno attribuite le prime norme del  buon senso edilizio, degli alberi frangivento, dell’acqua corrente nelle vicinanze, dell’  usufruibilità dei pozzi, della salubrità degli esterni.

Anche l’estetica architettonica ne e' una  felice derivazione perche' il paesaggio Feng Shui deve essere armonioso, rasserenante, privo di linee dritte ( gli spiriti maligni cinesi si muovevano solo in linea retta) e di forme geometriche incongrue ( farebbero condensare energia “cattiva”)

Come tutto, nella  Cina antica, anche il Feng Shui ricade sotto la “Legge della Triade  cielo /vivente /  suolo , perciò si rifrange in  tre aspetti:

Il primo e'  il Feng Shui del Dao. Il Dao e'  la Legge cosmica di natura  impersonale, astratta, inafferrabile, insondabile, e' l’emittente, la sorgente dell’Energia. In questo aspetto la geomanzia  e' insita  nella simbologia del  “ Dao de Jing” di Laoz che  vuole  penetrare e rivelare il segreto  di un universo che non fu mai creato, ma “emanato”. 

Il secondo e' relativo alle problematiche umane dell’energia QI che scorre nei Meridiani. In questo aspetto l’arte geomantica  affonda nel pensiero analogico, nelle immagini simboliche, archetipiche, penetra  nella profondità dell’inconscio collettivo. E’ la geomanzia divinatoria dell’ ”Yijing” ( I King ), le cui “ali” sono attribuite a Confucio.

Il terzo e' quello delle situazioni di vita e della dinamica energetica dell’ambiente e di tutto ciò che ci circonda. In questo aspetto si studiano i “le Vene (Meridiani)  del Drago ( il pianeta)” ed  i Punti geoattivi”, si disegnano ambienti bioenergetici benefici, creativi e stimolanti. Questa componente della geomanzia risale alla Scuola Naturalistica, o meglio Biologistica,  dello YinYang ed al “Libro dei Riti (Liji)” che recita:

“...assicura l’armonia nel mezzo , Cielo e Terra saranno

 al loro giusto posto e tutte le cose prospereranno..”

 Questa e' la forma di geomanzia più conosciuta in Occidente e più utile per indirizzare future  applicazioni geriatriche.

 Feng Shui  ed antisenescenza

La magìa del Feng Shui si e' rivelata promettente nel campo delle discipline antisenilità .

“ i vecchi devono essere onorati” ( Confucio)

Durante l’Impero romano la vita media era di 22 anni, a metà dell’Ottocento raggiunse i 45 anni, oggi supera i 75 anni con un balzo statistico che non ha precedenti nella storia e che crea  problemi in campo sanitario ed assistenziale..

Questi  problemi i furono studiati dai cinesi già da qualche millennio, anticamente essi partirono dall’utopica ricerca dell’immortalità per approdare al conseguimento della longevità.

in un primo tempo i  cultori della medicina apotropaica paleosinense taoista si dedicarono alla ricerca dell’elisir di immortalità fabbricando vari intrugli di erbe tossiche e di veleni  mercuriali.  Queste pratiche alchemiche, dette di alchimia esterna furono poi abbandonate, anche per editto imperiale.

Si dedicarono allora all’alchimia interna degli esercizi ascetici , della prevenzione igienica e  della geomanzia. 

Nozioni di medicina geriatrca sarebbero reperibili sulle incisioni dei carapaci e delle “ossa oracolari” risalenti al V° millennio aC. ed anche  nel Huangdineijingsowen, databile attorno all’ VIII° sec. aC.

L’espressione Wei Sheng  ( igiene come protezione della vita) compare nel libro Zhuangzi  del M° Zhang.

Nel Bencao Shiyi ( dinastia Tang, +VII° sec.) nel  Bencao di Zhu Danxi , o Maestro del Fiume Rosso e  nel testo “ Note di Igiene dell’anziano” di Cao Dingdong  si trovano riferimenti di tecniche antisenescenza

Accanto agli studi sull’arte del Feng Shui, oggi negli Atenei e negli Ospedali cinesi si ricerca il potenziamento di Jing Q, inteso come la  quintessenza energetica  che vivifica le funzioni  dei “Sei Visceri Curiosi”, oggi riletti come componenti del sistema PNEI.

Il controllo sperimentale delle antiche regole di “ riscaldamento e tonificazione delle funzioni Yang dei reni”  ha permesso di constatare il suo effetto sulla sintesi del Dna e sull’ aumento della produzione di energia biochimica stimolata dall’aumento del cAMP ( 3’5’ adenosinmonofostato ciclico).

Le regole che ”nutrono le funzioni Yin dei Reni” modulano la sintesi del DNA con l’aumento del cGMP (guanosinmonofosfato ciclico)..

La manipolazione genetica,  i trapianti d’organo e  l’uso delle cellule staminali potranno domani  concorrere a rallentare l’inesorabile  lisi del capitale genotipico  Yuan Qi.

L’arte geomantica concorre appunto  al  “risparmio” di questo capitale genetico dall’ ”esterno Biao”.
Yuan Qi e' la radice della vita e provvede alla sua protezione  con la  replicazione cellulare, e con l’autoriparazione dei danni prodotti dall’invecchiamento e dai radicali liberi.

Il Feng Shui ci insegna il rifiuto dell’urbanizzazione perche' le città assordanti ed inquinate sono oggi invivibili.

Fortunatamente le  tecniche  dell’informatica favoriranno sempre più questa tendenza al decentramento ed alla vita agreste.

Metodi statistici multivarianti hanno evidenziato, negli Usa, in Perù ed in India,  che il contatto con gli animali della campagna riduce il rischio di allergopatie respiratorie, stimola la risposta immunologica di tipo Th1 ed  attiva la sintesi di immunoglobuline della classe  IgE.

Il meccanismo d’azione sarebbe riferibile alle endotossine di batteri Gram + e Gram - e di micobatteri atipici, queste sono significativamente più alte nelle case rurali, specie se situate vicino a corsi d’acqua ed alle stalle.

Otto, l’eternità

Da sempre i cardini cinesi sulla  prevenzione della senilità furono fissati nel particolare assetto numerologico che simboleggia la perennità, questo e' il numero otto.

Gli otto Cardini sono:

1)  l’eugenismo e la prevenzione Wei Sheng.

2) la respirazione “energetica”.  Va sottolineato che la respirazione e' l’unico atto del sistema nervoso autonomo che abbia una compartecipazione volontaria. Ciò permette di modulare l’attività dei centri bulbari neurovegetativi modificando gli atti respiratori nella più profonda concentrazione mentale per allontanare i “pensieri parassiti”  e per tentare di iniziare un “viaggio extracorporeo estatico di Illuminazione”  

3)  le psicoginnastiche. Qigong, Tajiquan, Posizioni Sacre.

4)  l’Acumoxibustione ed il Micromassaggio Dui Na An Mo  con aromaterapia percutanea.

5)  l’Auricoloterapia,

6)  gli esercizi segreti ascetici ed ierofanici propri del taoismo, per  arrivare ad essere possessi dalle potenze superiori o numi

7)  La geomanzia  Feng Shui  con i  conseguenti corollari abitativi e dietologici.

8)  le cure Fitofarmacologiche.

Geomanzia dell’ ambientale

L’Energia QI cosmica ed atmosferica permea ogni dove. L’iconografia e la pittura cinesi hanno una predilezione per paesaggi con alte rupi, vecchi alberi, stalattiti di ghiaccio, fontane, cascate, ecc. Tutti questi soggetti non sono solo figurazioni paesaggistiche, ma narrano le emanazioni di QI  ambientale “ macrocosmico”, benefico,  ricco di ioni elettronegativi.

Per contro il QI ambientale  può diventare patogeno nelle  tempeste elettromagnetiche, prima dei temporali, nello spirare di venti Feng maligni ( Foehn, Scirocco, Mistral, ecc.) e nelle brusche alterazioni climatiche.

In tutti questi eventi vi e' eccesso di ioni elettropositivi, patogeni

Il senso del sacro e del  “magìco” degli antichi  fu generato dallo stupore e dalla ammirazione per i miracoli della natura, del cosmo nelle loro trasformazioni..

Le trasformazioni avvengono ciclicamente, secondo Ritmi eternamente scanditi.

I Ritmi sono la celeste musica del QI cosmico ed  astrale. 

Per gli antichi Maestri orientali,,  il QI interno dei Meridiani del vivente  e' interdipendente e coagente con il QI cosmico.

“l’Uomo sta tra Cielo e Suolo”.

Il QI e' materia - energia, e' Yin/Yang, e' termodinamicamente in movimento, non e' mai un fenomeno  statico.

Il QI cosmico  penetra e scorre  sia in noi che nelle profondità terrestri ove percorre “ le vene del Drago”,  ove influenza l’ago della bussola magnetica dei geomanti .

Secondo il Feng Shui, case, ponti, muri dovrebbero  essere  pianificati ed orientati con estrema accuratezza per preservare la sacralità dei luoghi dagli influssi impuri  di  spiriti maligni (Gui).

Si deve  scegliere  il lato sud di una collina per la costruzione o lo scavo, si devono  disporre ai lati leoni o draghi in pietra , si devono elevare o muretti per bloccare i venti dell’ovest e dell’est, dietro deve esserci un bosco di conifere o uno specchio d’acqua.

Geomanzia casalinga 

L’arte del Feng Shui studia l’ambiente e le sue influenze anche sulla psiche. Oggi e' accertato che l’ambiente e' in grado di dare significati o peggiorare gli stati d’animo.

Queste scoperte paleosinensi sono particolarmente importanti in campo geriatrico.

Esse corrispondono non solo alle moderne vedute  in campo della psicologia della senilità, ma anche alle esigenze bioarchitettoniche.

Per la costruzione devono essere impiegate calce e derivati privi di sostanze  chimiche pericolose, si devono preferire per i pavimenti il  legno, i marmi ed  il cotto.

Per gli intonaci si devono usare  materiali biocompatibili e calci inerti, per la tinteggiatura i pigmenti naturali  e le carte da parati devono essere prive di formaldeide, per l’isolamento si devono usare  sughero o  carta e per gli infissi solo legno trattato con cere naturali ed oli ecologici.

Ogni nostro edificio e' in cemento armato, ci isola dal contatto col QI cosmico, infatti e' una vera gabbia di Faraday

Geomanticamente il QI cosmico ed il  QI umano sono interdipendenti e devono “circolare” anche attraverso i componenti del “microclima” delle case, degli arredamenti e degli utensili.

Inoltre, se le stanze ove viviamo  sono illuminate da lampade al neon, se contengono televisori sempre in funzione, computers, fotocopiatrici, apparecchi radiologici, elettromedicali, condizionatori, ecc. la situazione abitativa e' aggravata nel suo deterioramento perche' pericolosamente satura di ioni elettropositivi, vere e proprie Xie QI  (Energie “perverse” patogene).

L’esperienza neuropsicologica moderna ha evidenziato che l’ambiente e' il sito al quale siamo interconnessi , e' il contenitore della realtà dove ci indentifichiamo.

Se l’ambiente, con le sue “emanazioni”, sono deprimenti,  si aggrava inevitabilmente la depressione, specialmente quella senile.

Questa progressione negativa e' fatale perche' accentua  la lisi di  Yuan QI,  accelera il calo della moltiplicazione cellulare, dei fenomeni di rigenerazione, dell’increzione neurormonale (noradrenalina e serotonina) e del supersitema Qi - Pnei.

Nell’anziano invalido, poi,  il ricovero in strutture protette determina inevitabilmente  un conflitto ambientale che lede i suoi eventi  psicodinamici.

L’inconscio e' Acqua atemporale, e' l’eterno Peter Pan che  ignora la senescenza, non l’accetta,  vi si ribella.

Nel pensiero paleosinense  il QI micro e'  anche nelle forme, nei colori, nei materiali, nella disposizione dei corridoi, delle porte, nel condizionamento, nell’arieggiamento, nell’ illuminazione, nella  solarità, e ... nella presenza degli inevitabili paraventi ( gli spiriti maligni cinesi si muovono solo in linea retta!).

Il QI micro  interagisce con l’Uomo ed opera trasformazioni Hua.

Favoriscono le trasformazioni le  piante d’appartamento, purche' rigogliose, ben curate e poste davanti agli spigoli perche' “ bloccano” le “perversità”.

Le luci violente,  i lunghi corridoi,  i soffitti troppo alti, le fila di porte chiuse ( come negli alberghi) ed i  locali vuoti e spaziosi  rendono l’ambiente troppo Yang,  eccitante, accelerano tumultuosamente  del flusso del QI.

Il buio, i tappeti folti, l’eccesso di stoffe e di drappeggi, i locali angusti e stipati di mobili rallentano il flusso e rendono l’ambiente troppo Yin, deprimente.

L’equilibrio Yin/Yang del QI micro permette di vivere dentro emanazioni bioenergetiche ed ioniche che alternino l’eccitazione gioiosa diurna e luminosa dello Yang attivante, motorio e creativo  allo stato di relax indotto dall’oscurità  notturna, riposante, rasserenante dello Yin.

Il QI micro  permea anche la cucina e la sala da pranzo, condiziona  le potenze rigeneratrici dei cibi preparati e consumati perche' influisce sulla loro nutrizionalità.

Nei riguardi della dieta e' da evidenziare che le qualità degli  alimenti  possono essere classificate in una scala di valori che va dallo Yang allo Yin così  composta :

Dallo Yang:  sale- carni - uova - pollo - pesce - crostacei e molluschi - formaggi - pane - riso - pasta - legumi - patate - burro - latte - yoghurt - verdure - tofu di soja - frutta secca e semi - frutta - zucchero - liquidi analcolici allo Yin  acqua.

I cibi più Yang stimolano le potenze Feng  attivanti  la crescita, l’affettività, l’autostima, l’iperemotività, specie in ambienti dai colori chiari e luminosi.

I cibi equilibrati Yang/Yin sono di una delicata neutralità che dona conforto, sicurezza e  comprensione.

I cibi più Yin calmano, ma potenziano i poteri  Shui ed aggravano l’innata tendenza alla depressione, alle paure ed alla disistima, specie se negli ambienti colori neri, scuri, “cre'me”.

Il conservare in casa cibi avariati e  rifiuti “umidi” fa intossicare il QI e favorisce il pericoloso flegma catarrale Tan.

Anche i  materiali in cucina si classificano dallo  Yang allo Yin ,  dallo Yang dei marmi ai graniti, alle  piastrelle lucide, ai  metalli, al legno, ai tessuti Yin..

Le forme dell’arredamento vanno dallo  Yang allo Yin, dalle tonde yang, alle  quadre, alle rettangolari, agli ovali Yin.

Gli spazi  sono concepiti dallo Yang vuoto, ai mobili allineati, ai mobili in circolo, ai  mobili disposti irregolarmente, allo spazio stipato Yin.

Anche  la rumorosità e la musica vanno dallo Yang  assordante al silenzio Yin..

I metodi di cottura variano dallo Yang  del forno, alla  griglia, alla  pentola a pressione, agli stufati e brasati, alle fritture, al saute' in padella, alla cottura al  vapore, ai  bolliti Yin.

Speciale riguardo deve essere usato per l’ambiente  cucina,  e' il  luogo ove si manipola il cibo che forma la nostra Energia ( lo Yin nutre lo  Yang).

Gli utensili usati in cucina modulano il QI. Quelli in legno sono Yang e  “muovono” il QI delicatamente, quelli in ceramica sono armonizzanti e confortanti, quelli in acciaio inox sono Yin, possono solo essere posti a contatto diretto  con lo Yang del fuoco ( bollitori, pentole a pressione, griglie), quelli in ghisa ( “Wok”) sono Yin che “crea” lo Yang, adatti  per gli stufati, i brasati e le minestre, quelli in vetro o in rame  hanno proprietà simili alla ghisa, ma servono  per le salse delicate.

In Cina la  salute e'  classicamente  definita Jian Kang,  “forza prospera e felice”, ossia “vigore e gioia di vivere”, vigore che nasce dal destino insito nell’Acqua Shui  genotipica

che sempre e' animata , vivificata e modulata dagli impeti del Vento Feng  fenotipico.

Feng Shui e' un termine arcaico, emerge dalle nebbie degli inizi della Tradizione.

Padre Matteo Ricci S.J.( Macerata 1552 - corte imperiale Beijing 1610) così ci narra  la sua testimonianza sul “fenscioei”: “ una ne ritrovassimo qua assai nova, che consiste nell’elegere il luogo per far le case e palazzi, e per sepelire i morti, per relatione che dicono di havere alla testa, coda o piedi de’ vari dragoni che stanno sotto la terra,  dal che dicono depende il bene ed il male..”

Sappiamo che  “vene del dragone ” venivano chiamate  le correnti elettromagnetiche sotterranee.

Molte superstiziose stregonerie primitive nascondono un’attenta  ed intelligente intuizione di fenomeni naturali .

Quella che sembrava al dotto Gesuita del ‘600 una superstizione  nova può oggi essere vista ed accettata  come una illuminata forma di ecologia e di igiene  ambientale.

Naturalmente si dovranno ampliarne le esperienze.

Si dovrà sottoporla a  severi giudizi critici per accertarne la validità.
Tratto da: http://www.siamtc.it/Congressi/XXIII_CONGRESSO/selezione_lavori_XXIII/fengshui.htm
By Dr. Franco Caspani, Dr.ssa Paola Caspani Etro

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